
世間的種種都是幻有的、無常的,可是我們卻對此沒有感覺,就像在失戀的時候,那時候的苦就不是「幻」;看到錢大家就會想要得到,這個時候也不是幻。所以,我們為什麼要說「世間如幻」呢?因為一切都是無常,縱然擁有也是短暫的,就如同我們的生命也是短暫的。
有時候突然間覺得自己怎麼就老了,怎麼就年紀大了,當我們身體還好好的時候,都覺得自己很年輕,從來沒有感覺到什麼是老,可是當我們的身體感覺到不對勁的時候,才知道「我老了」,身體不管用了。所以我們在世間擁有的都是無常的,擁有的美貌、金錢、生命都是短暫的。
所謂的短暫,就是一個時間而已,時間到了就會變,如同我們的想法會改變一樣。想法就是記憶,就是我們的生命與生活,它會變成我們的思想,我們所看的、所記憶的東西都會變成思想。
我們講一切都是無常,這個無常是由於我們的想法一直在變異,人有生老病死,我們的想法有生住異滅,念頭、想法生了以後就住,住就產生變異,然後就滅。所以世間的一切都是無常,念頭無常,身體也是無常,一切都是無常,因為無常,所以我們不要跟無常產生很大的感情,一有感情就叫做貪戀,一貪戀就變成業障,業障既丟不開又捨不得,就會開始產生煩惱,這些都叫做不可得。
所以,我們的生命要建築在不可得的觀念裡才會快樂,如果現在沒辦法有不可得的觀念,就要念佛,佛念多了,不可得的心念就會建立;要念咒,把咒持好,久而久之,我們的念頭就不會貪執在一切現象的變化。
「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電」,用這樣的觀念去看世間,才不會產生很大的執著跟貪戀,生起很多的障礙跟煩惱。