出空門見本心

我在每一次僧眾的禪修閉關期間都會跟大家講講禪宗祖師的故事，話說五祖弘忍大師要找法脈傳承的弟子，於是他就以「唯論見性」來考核大家。其中，他有一個廣學多聞的弟子神秀，雖然神秀廣學多聞，但還未見性，他寫下了「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。「身如菩提樹」，代表這個身要時時能覺；「心如明鏡台」，就是要讓心清楚；「時時勤拂拭」，就是常常要把心裡骯髒的東西去除；「莫使惹塵埃」，不要讓心沾染上任何東西。

這個看起來是很對，沒有什麼錯，但是覺悟的人就不是這樣子的！六祖慧能大師則寫下，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，表示我們本來這麼乾淨，哪有什麼塵埃可以惹！只是我們認識不清，才需要抹抹擦擦的。當認識不清的時候，本性是有問題的；認識清楚以後，本性就沒有問題了。

所以六祖以後的禪法叫做「唯論見性」，就是要見到心的本性。所以我們的見地，就是要找到脫離生死、了斷煩惱的方法。我們都在輪迴與現象裡出不來，只有一個門可以出，什麼門？要脫離生死只有一個門而已，就叫做「空門」，只有從「空門」才能夠出，沒有空門我們哪裡都出不去。

當我們從空門出去了，與我們的本來面目相遇的時候，怎麼去辨認那個是本來面目？就像照鏡子一樣，自己照自己，鏡子裡面的人是我們，還是我們是鏡子裡面的人？只有一個默契而已，就是知道鏡裡的人不是，我也不是，只知道那個「不是」。所以要認識我們當下的本來面目，問題在於我們有沒有空的門。

所以，我們要怎麼禪修？就是一直用「離相」的這個念來敲門，用「空」的掃把將心裡的現象掃除，就是用「空」的掃把，一直觀照、觀照，觀照久了，假的沒有了，真的看不到，因為本來面目沒有形、沒有相，所以怎麼樣也找不到它，只要把它掃出來，我們的心就大放光明。