2024年09月13日
坐禅听心
什么是禅？禅就是要把我们的心找回来，把我们的本来面目找回来。什么是本来面目呢？绝对不是这个身体。这个身体只是一个房子，这个房子住坏了，就要换，如果还能修理的话，就修一修，多用一用，不能修理就要放在棺材里面火化掉了。我们的灵性就住在身体的这个房子里面，它是最长生、最不会老、也不会死，虽然常常在换房子，也不知道换了多少间，它却还是那么年轻，还是那么样地长寿。可是，我们却认贼为父，认为这个身体就是自己，永远都不会死。我们的身体总是在新陈代谢、随时都在变化，每一秒钟都在新陈代谢、都在变化、都在老化。所以我们要认清楚，什么才是真正不会死的自己？
坐禅当然可以让我们的身体年轻，活化细胞，让我们的身心健康。但是，我们坐禅不是只为了这个目的，我们的目的是找到父母未生以前的本来面目。在父母未生我们以前，我们还没有造型以前，非男非女、非有非无的时候，我们的本来面目是什么？坐禅如果是坐身体，在身体里面一直打转，那是在浪费时间，我们要在心上用心，而不是执着在身体上。人身难得，要做人真的很不容易，所以我们既然做了人，就要利用人的功能，寻找到真实的自己。通常我们一直流浪在生死里面，我们刚刚变成人，刚刚过得不错的时候，就死掉了。生命真的是很滑稽，这头出来，那头就没下去了，我们一直在头出头没的生死变化中轮回，所以我们要真真实实地寻找到自己生命的永恒。
我们这个身体怎么坐都是会死掉的，怎么坐都是无常的。所以坐禅就是坐心，心怎么坐？心住心位叫做坐禅。心怎么住心位呢？用呼吸，让我们的心止在呼吸，从这里慢慢地去“touch”心，我们从出入息可以“touch”到心，也可以用听去安住这个心。听，怎么听呢？谁在听呢？寂静无声，是寂静吗？无声吗？既然寂静又无声，那什么人在听呢？听什么？因为无声，又要听，那听什么？就是听心，听久了就知道心；不听，就不知道心是什么。
当初，释迦牟尼佛将禅宗法脉传给大迦叶的时候，叫做以心印心、以心见心。祂没有意识地拿了一朵花，想要引导徒弟开悟，在那么多徒弟里面，唯有大迦叶明白祂拿一朵花比来比去的道理，所以大迦叶就跟着世尊微笑，笑什么？释迦牟尼佛的心在哪里？见在哪里？迦叶的见在哪里？心在哪里？因为大迦叶是一位苦行的僧侣，他都在坟场修行，在野外空荡的地方修行，很少住在房子里，很努力地禅修。所以他能够脱落一切的现象跟束缚，脱落了心的现象跟束缚。所以，世尊就跟迦叶讲「吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，传授于汝」，就把这个法就传给了大迦叶。之后，释迦佛就交代他到云南的鸡足山禅修，等待弥勒佛的降世，然后把世尊的袈裟跟钵交给祂。所以大迦叶就在鸡足山坐禅，等待弥勒佛的降世，千百年来，你想他这样坐得住吗？他是用身体坐，还是用心坐呢？
所以，大家要知道坐禅就是坐心，怎么坐呢？听心。坐禅听心，有没有感觉你在听？听心，寂静。寂静跟你有什么关系？你怎么知道？听心，听心才会入心、才会坐心；你如果没有听心，就不会入心、就不坐心。禅宗从世尊到西天二十八祖，再到东土的历代祖师都是这么讲。所以学禅、坐禅都要离相；不离相，那是找不到心的。所以，坐禅不能在相里打转，一切相都是「如梦幻泡影，如露亦如电」。这也是为什么坐禅的人要非常熟《金刚经》，这样才能够应用《金刚经》的观照法、实相法来禅修，那我们对心就会很有体会。要不然，我们就会像魔术师一样，东抓一个、西抓一个来当作心，但是我们的心不是魔术，不能够这样东抓一个、西抓一个来当作心。心就是无心可得、无物可取，我们只能以心印心、以心传心、以心见心。