2024年09月13日
坐禪聽心
什麼是禪？禪就是要把我們的心找回來，把我們的本來面目找回來。什麼是本來面目呢？絕對不是這個身體。這個身體只是一個房子，這個房子住壞了，就要換，如果還能修理的話，就修一修，多用一用，不能修理就要放在棺材裡面火化掉了。我們的靈性就住在身體的這個房子裡面，它是最長生、最不會老、也不會死，雖然常常在換房子，也不知道換了多少間，它卻還是那麼年輕，還是那麼樣地長壽。可是，我們卻認賊為父，認為這個身體就是自己，永遠都不會死。我們的身體總是在新陳代謝、隨時都在變化，每一秒鐘都在新陳代謝、都在變化、都在老化。所以我們要認清楚，什麼才是真正不會死的自己？
坐禪當然可以讓我們的身體年輕，活化細胞，讓我們的身心健康。但是，我們坐禪不是只為了這個目的，我們的目的是找到父母未生以前的本來面目。在父母未生我們以前，我們還沒有造型以前，非男非女、非有非無的時候，我們的本來面目是什麼？坐禪如果是坐身體，在身體裡面一直打轉，那是在浪費時間，我們要在心上用心，而不是執著在身體上。人身難得，要做人真的很不容易，所以我們既然做了人，就要利用人的功能，尋找到真實的自己。通常我們一直流浪在生死裡面，我們剛剛變成人，剛剛過得不錯的時候，就死掉了。生命真的是很滑稽，這頭出來，那頭就沒下去了，我們一直在頭出頭沒的生死變化中輪迴，所以我們要真真實實地尋找到自己生命的永恆。
我們這個身體怎麼坐都是會死掉的，怎麼坐都是無常的。所以坐禪就是坐心，心怎麼坐？心住心位叫做坐禪。心怎麼住心位呢？用呼吸，讓我們的心止在呼吸，從這裡慢慢地去“touch”心，我們從出入息可以“touch”到心，也可以用聽去安住這個心。聽，怎麼聽呢？誰在聽呢？寂靜無聲，是寂靜嗎？無聲嗎？既然寂靜又無聲，那什麼人在聽呢？聽什麼？因為無聲，又要聽，那聽什麼？就是聽心，聽久了就知道心；不聽，就不知道心是什麼。
當初，釋迦牟尼佛將禪宗法脈傳給大迦葉的時候，叫做以心印心、以心見心。祂沒有意識地拿了一朵花，想要引導徒弟開悟，在那麼多徒弟裡面，唯有大迦葉明白祂拿一朵花比來比去的道理，所以大迦葉就跟著世尊微笑，笑什麼？釋迦牟尼佛的心在哪裡？見在哪裡？迦葉的見在哪裡？心在哪裡？因為大迦葉是一位苦行的僧侶，他都在墳場修行，在野外空蕩的地方修行，很少住在房子裡，很努力地禪修。所以他能夠脫落一切的現象跟束縛，脫落了心的現象跟束縛。所以，世尊就跟迦葉講「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，傳授於汝」，就把這個法就傳給了大迦葉。之後，釋迦佛就交代他到雲南的雞足山禪修，等待彌勒佛的降世，然後把世尊的袈裟跟缽交給祂。所以大迦葉就在雞足山坐禪，等待彌勒佛的降世，千百年來，你想他這樣坐得住嗎？他是用身體坐，還是用心坐呢？
所以，大家要知道坐禪就是坐心，怎麼坐呢？聽心。坐禪聽心，有沒有感覺你在聽？聽心，寂靜。寂靜跟你有什麼關係？你怎麼知道？聽心，聽心才會入心、才會坐心；你如果沒有聽心，就不會入心、就不坐心。禪宗從世尊到西天二十八祖，再到東土的歷代祖師都是這麼講。所以學禪、坐禪都要離相；不離相，那是找不到心的。所以，坐禪不能在相裡打轉，一切相都是「如夢幻泡影，如露亦如電」。這也是為什麼坐禪的人要非常熟《金剛經》，這樣才能夠應用《金剛經》的觀照法、實相法來禪修，那我們對心就會很有體會。要不然，我們就會像魔術師一樣，東抓一個、西抓一個來當作心，但是我們的心不是魔術，不能夠這樣東抓一個、西抓一個來當作心。心就是無心可得、無物可取，我們只能以心印心、以心傳心、以心見心。