华严是果地的呈现,也就是禅宗证悟的果实,叫做「华严」。我们修禅,修自己能够开悟,当我们在修的时候,就是要离心、离意、离识,意就是做作,识就是分别,心就是知了,知了、分别、做作。所以要离开心意识再来修,才能够证悟本来,就是本来面目。
什么是本来面目呢?禅宗根本理念,叫做涅槃实性,实相无相。真心,就是禅的心,就是远离相的覆盖、相的假象。所以禅就是心,心回到心,心就住于本心,心住心位,这个就是禅。要修就要离心意识去修,就是要无念──无念诸念,无念诸相。无念,无住,不念诸相,不住诸相,无念,无住,无相,在无念、无住、无相之下,来契入真心的证悟。所以说禅就是要回到本来、回到本心。当我们证悟的时候,万物都是心光,一切都是心光。所以华严世界,就是心的光明。真理是普遍的,无论哪里都可以找得到,即便是最黑暗的地方也有真理,这个真理就是心的光明,无所不在。
真理只有一个,一切万有的核心也只有一个,就是真心,真心也就是我们的本来面目,离一切相,虽然是离一切相,但是能够普明、普照一切,像太阳一样觉照一切的世间种种而不染污。我们透过修行、看经的探讨,才能够发现真心,才能够了解它的本质、本性,然后把这个真心,也就是实相之性,安住在离相里面!
我们在华严世界里面,是种子遍满,可是都不离开真心,也就是不离开我们的本来面目。华严世界就是心显现的种种因缘变化、种种的发心,我们要知道都不离开一心。 「一心不离华严,华严不离一心」,这就是禅跟华严的互动关系。
我们参禅开悟以后所显现的一切,就是不对立的世界。不对立的世界就是禅的世界,禅的世界就是华严的呈现。心是绝对的,真心是绝对的、没有相对的,所以没有一个人叫做「我」,那么「我」所显现的一切也不是其他。真心就叫实性,实性就是能遍满在一切物质里面,不增不减、不垢不净。 《华严经》就是心量的呈现,由无到有,由有到无。禅也是这样,一切都没有,无所得,从这里面去呈现一切的存在跟变化,叫做真心的容量。如果有「我」去呈现这些,就是对立关系,没有办法融到「无我」。我们的心是实相无相,所以可以让一切相无碍地在我们的真心呈现,这就是华严思想跟我们的关系,就是生命共同体。心就是华严世界,华严世界就是心;「心生种种法生,心灭种种法灭」。