華嚴是果地的呈現,也就是禪宗證悟的果實,叫做「華嚴」。我們修禪,修自己能夠開悟,當我們在修的時候,就是要離心、離意、離識,意就是做作,識就是分別,心就是知了,知了、分別、做作。所以要離開心意識再來修,才能夠證悟本來,就是本來面目。
什麼是本來面目呢?禪宗根本理念,叫做涅槃實性,實相無相。真心,就是禪的心,就是遠離相的覆蓋、相的假象。所以禪就是心,心回到心,心就住於本心,心住心位,這個就是禪。要修就要離心意識去修,就是要無念──無念諸念,無念諸相。無念,無住,不念諸相,不住諸相,無念,無住,無相,在無念、無住、無相之下,來契入真心的證悟。所以說禪就是要回到本來、回到本心。當我們證悟的時候,萬物都是心光,一切都是心光。所以華嚴世界,就是心的光明。真理是普遍的,無論哪裡都可以找得到,即便是最黑暗的地方也有真理,這個真理就是心的光明,無所不在。
真理只有一個,一切萬有的核心也只有一個,就是真心,真心也就是我們的本來面目,離一切相,雖然是離一切相,但是能夠普明、普照一切,像太陽一樣覺照一切的世間種種而不染污。我們透過修行、看經的探討,才能夠發現真心,才能夠瞭解它的本質、本性,然後把這個真心,也就是實相之性,安住在離相裡面!
我們在華嚴世界裡面,是種子遍滿,可是都不離開真心,也就是不離開我們的本來面目。華嚴世界就是心顯現的種種因緣變化、種種的發心,我們要知道都不離開一心。「一心不離華嚴,華嚴不離一心」,這就是禪跟華嚴的互動關係。
我們參禪開悟以後所顯現的一切,就是不對立的世界。不對立的世界就是禪的世界,禪的世界就是華嚴的呈現。心是絕對的,真心是絕對的、沒有相對的,所以沒有一個人叫做「我」,那麼「我」所顯現的一切也不是其他。真心就叫實性,實性就是能遍滿在一切物質裡面,不增不減、不垢不淨。
《華嚴經》就是心量的呈現,由無到有,由有到無。禪也是這樣,一切都沒有,無所得,從這裡面去呈現一切的存在跟變化,叫做真心的容量。如果有「我」去呈現這些,就是對立關係,沒有辦法融到「無我」。我們的心是實相無相,所以可以讓一切相無礙地在我們的真心呈現,這就是華嚴思想跟我們的關係,就是生命共同體。心就是華嚴世界,華嚴世界就是心;「心生種種法生,心滅種種法滅」。